На этой странице статьи о разных аспектах практики сахаджа йоги.

   Сахаджа-йога – это религия или можно сказать – это наука о тонком теле человека, в которой самым важным является медитация. Только благодаря медитации мы развиваемся индивидуально и уже потом можем помочь другим.

     Нужно сразу определиться, чем для вас является сахаджа йога. Нужно сразу отделить сахаджа йогу как социальное явление, и сахаджа йогу как йогу. Это разные вещи.     Сахаджа йога как социальное явление это скорее общественное движение ( но не йога), в котором у вас есть все возможные мероприятия, программы, концерты и т. д. и т. п.
    Если это просто общественное движения тогда вы можете говорить о чем угодно спорить, доказывать что то один одному, защищать не на чем не основанные точки зрения, и в конце концов так ни к чему и не прийти. Это все нормально для клуба по интересах, но не для йоги.
    Если смотреть на сахаджа-йогов в общей массе, то мы увидим что это люди нового духовного типа, с новым духовным мировозрением и системой ценностей. Сахаджа-йоги являются социальным слоем, который имеет некоторое духовное образование, понимание всех основных религий и святых, их сути и целосности.
    Сахаджа йога, как социальное явление формирует (должна бы) лояльность ко всем Инкарнациям и святым, а также должна бы сформировать высоко моральное (в границах приверженцев учения) общество сахаджа йогов которые в глубине своей (может быть) в будущем (и не понятно в каких поколениях) будет ориентироваться на практику медитации, и не более того. В большинстве своем эти люди сами не развиваются в области медитации, а являются теми людьми, дети которых или даже внуки живя и воспитываясь в среде семей сахаджа-йогов в будущем, возможно проявят истинный интерес и желание углубляться и развиваться именно в медитации сахаджа-йоги. Но в тоже время есть и такие сахаджа йоги, которые уже сегодня осознают большую важность медитации, и стараються учиться медитироват.

     Для начала для того, чтобы научиться медитировать нужно работать с лекциями, нужно освоить теорию, потом (на основе теории и практики) нужно осваивать технику медитации. Цыт. Шри Матаджи, «Вы должны сидеть с карандашом и изучать Мою лекцию». Теория находится в лекциях. И для того чтоб ее извлечь (техническое изложение медитации) нужно владеть абстрактным пониманием. Без этого вы не измените ваш мозг, а если ваш мозг не развит, то вы не сможете увидеть в лекциях технику медитации и тем более не сможете практиковать ее. Цыт. Шри Матаджи : «Я не хочу давать вам это, вы должны поработать чтоб получить это».      В разделе «Как работать с лекциями» я покажу как надо работать с лекциями начиная с простого уровня и заканчивая сложным уровнем, тоесть умением читать между строк Цыт. «Вы должны уметь читать между строк». Для профессиональной работы, для получения информации нужно внимательно с пониманием прочитать лекции Шри Матаджи, которые были напечатанные в журналах: «Нирмала», «Божественное Слово», а также в других изданиях по сахаджа-йоге. Итак, если вы прочитали достачно много лекций и смотрите на эти лекции трезво, прагматично и практично, то вы сразу увидите, что лекции выглядят противоречиво. В одном месте мы читаем одно, в другом противоположное и это мы видим по множеству разных вопросов объясняемых нам Шри Матаджи в своих лекциях. И это правильно, потому что как и полагается настоящему Гуру, Шри Матаджи подает знания о духовности под самыми разными углами, таким образом показывая своим ученикам, что они абсолютно свободны и вправе выбирать тот угол зрения на духовность, который соответствует их уровню развития. Вот почему существует 12 типов сахаджа-йогов. Подавать знания о духовности под всевозможными углами и одновременно под каждым в отдельности, абстрактно и одновременно конкретно может только настоящий Божественный Гуру. Но читая и работая поверхностно с лекциями вы всегда будете видеть только противоречивость поверхностность. Для того, чтобы углубится в лекции, начать извлекать однозначную, конструктивную информацию нужно иметь свой индивидуальный взгляд на лекцию, нужно различать ваш индивидуальный путь, тропинку, которая ведет вас по лекции однозначно, а не под разными углами. Только и только под индивидуальным углом зрения вы можете создать ту дорожку, структуру, которая будет вести вас по лекции, давая таким образом вам информацию необходимую для создания техники медитации.

     Сахаджа йога это прежде всего йога (хотя и с сильно выраженной социальной направленностью) и как и в любой йоге здесь нужно развиваться практически и по тех стандартах которые существовали в йоге многие века. Нужно активизировать (поднимать) кундалини , открывать сахасрару и добиваться состояния самадхи.     Йога (настоящая) никогда не была открытым учением. Даже термины говорят об этом (Сакрум). Закрытость йоги связана с тем, что это очень тонкое и тяжело осваиваемое искусство, и по этой причине не может быть доступно всем. Нужно очень старательно, глубоко и профессионально работать чтоб добиться хоть какого то результата. Самый главный показатель (фактор) который вам нужен это вы сами, ваше понимание (основанное на практике) и практическая медитация. Вы можете и должны опираться и доверять только этим двум факторам.
    Кто бы вам, что не говорил, вы должны обязательно проверять и перепроверять (всевозможными способами) это на практике. Для этого конечно нужно иметь очень хорошо развитый мозг (также и абстрактно). Нужно чтобы ваша ниточка понимания при разговоре с тем, кто излагает знания (или когда вы сами читаете лекции) не обрывалась. Также нужно, чтоб ваш мозг был вынослив, чтоб он мог воспринимать и обрабатывать очень большое количество сложной информации, а все это возможно только когда у вас хорошо развит мозг.
    Второй (и самый главный) момент это ваша практика медитации. Если вы действительно практикуете, стараетесь делать это глубоко, четко, понятно и конструктивно, тогда у вас образуется практический опыт, который вам и будет показывать, что и кто вам говорит. Если то, что вам говорят (или то, что вы читаете) действительно правильная и практичная вещь, то вы это сразу поймете потому, что у вас в медитации будут происходить такие же или похожие вещи. Но если вы ничем не обладаете и у вас (правильно) не развит мозг, то у вас не чем будет воспринять и отличить всевозможные фантазии от практических вещей. Будет всевозможная путаница бесконечные разговоры не о чем и зря потраченное время и силы. Тот кто вам что то говорит (и учит) об технике медитации должен дать вам (без обязательств и условий) инструмент для успешной (правильной) практики медитации. И если вы действительно можете успешно пользоваться этим инструментом, то такому человеку ( или лекциям) можно доверять. Но лучше если вы будете опираться и доверять только лично вашему пониманию (основанному на практике) и лично вашей практической медитации.

Общий взгляд на тонкую систему.

Общий взгляд на медитацию.

Техника медитации.

    Мы знаем, что для того чтоб медитировать нужно поднять кундалини. Она (кундалини) должна пройти все чакры и открыть сахасрару. Тогда мы становимся духом .

    У практикующих возникает много (должно бы возникать) вопросов путаницы и не понимания: Что такое кундалини? Как ее поднять? Что такое чакры? Что такое атма, которым мы должны стать? Что такое сахасрара, как ее открыть? Что на каком месте должно быть и как это все работает? Все эти вопросы очень естественны и вы обязательно должны получить на них ответы. Если конечно вы честны (сами перед собой) и смотрите открыто и правдиво на самого себя (на свою тонкую систему).

    Конечно все эти понятия (концепции): кундалини, атма, чакры, поднятие кундалини,открытие сахасрары, нужно тщательно и глубоко изучать понимать и прорабатывать на практике. Иначе освоить искусство медитации не возможно.

    Но сначала нужнее иметь общее представление о технике медитации. Когда вы стараетесь медитировать то это (очень обобщенно) выглядит так: когда поднимаем кундалини, то это значит, что мы должны быть динамичны (но динамичность должна быть специфическая, остаточная, вне всего человеческого) и в то же время мы делаем все это осознанно и с использованием инициативы, и одновременно все это происходит на базе чакр и целью (и смыслом) всего этого есть атма.

    Все эти процессы задействуются одновременно и все на своем месте. Тоисть нам не нужно отдельно работать с чакрами, с кундалини. Для начала нужно иметь хорошо развитое абстрактное понимание. Иначе ви не проникните во все эти вещи, не поймете их и не увидите их целостно, как одно целое.

    Нам нужно быть полностью осознающими и инициирующими все эти процессы, применять правильную форму концентрации (она же ментальная форма) и тогда все начнет работать.

Юкти.

    Когда мы учимся медитировать, то мы не в состоянии охватить весь процесс техники медитации, потому, что это очень сложный и глубокий процесс. Наш мозг не в состоянии сразу охватить (и задействовать) всю технику медитации. По этой причине мы осваиваем медитацию по частях. Каждая освоенная (открытая) юкти, это новый фрагмент техники медитации.

Кундалини и подъем кундалини.

    Для начала нужно понять, что такое энергия. Если мы буде прибегать ко все возможным мистико- философским концепциям , то это нас ни куда не приведет, только создадим искусственное нагромождение бесполезных объяснений о кундалини.

    Энергия это динамика, действие, на подобии того когда мы делаем физические упражнения, то у нас активна и используется физическая энергия. Когда мы используем ментальные (и интеллектуальные) способности, то у нас активна ментальная энергия. Когда используем эмоции, то у нас активна эмоциональная энергия. Таким образом легко понять, что любая энергия не существует(по крайней мере для начинающих практиков) сама по себе, тоисть в чистом виде, это всегда энергия (действие или динамика) имеющая определенную форму, физическая, эмоциональная и т. д. Тоже самое справедливо и для кундалини.

    Кундалини это остаточная энергия, которая проявляется (активизируется) только тогда, когда все человеческое завершено. Значит для того, чтоб активизировать (поднять) кундалини, нужно быть динамичным активным в остаточном виде. Наша активность В форме техники медитации должна быть остаточной (той которая проявляется когда все человеческое завершено) должна иметь форму остаточность. Тогда кундалини активизируется (поднимается). Но тут логически образуется второй вопрос: что такое остаточность, когда все человеческое завершено, и как определить его границы, что бы четко были видны его границы и чтоб мы могли увидеть, локализовать то что осталось (остаточное). Тогда бы мы могли понять в какой (именно) форме нужно быть динамичным, чтоб это получилась динамика остаточности (тоисть активность кундалини).

    Все человеческое это есть наше мышление. Вот почему практика медитации начинается с остановки мышления. Это нужно для того чтоб мы могли увидеть эту остаточность, локализовать ее и быть с ней с идентифицированы. Эту задачу как рас исполняет техника медитации. С помощью техники медитации, шаг за шагом мы учимся делать (быть динамичным) тонкое действие в своей тонкой системе бес процесса мышления, что и соответствует активизации кундалини.

Чакры .

    Чакры можно рассматривать с двух позиций:

    1.психологически-философская. 2.Техническая. Психологически-философское описание чакр, это то, как описываются в большинстве случаев чакры в литературе. Это описание чакр такое: муладхара _ невинность, целомудрие, святость. Свадистан_творческие способности, эстетика. Наби_дхарма, духовный поиск. Анахата_эмоции (полноценность, развитость),развитость эмоций. Вишудхи_коллективность, правильность (и сладость) речи. Агия_прощение, отдача на милисть, тапасья. Сахасрара_соединение со всепроникающей энергией, синтез.

    Для практики медитации важна только техническая сторона чакр, потому что именно благодаря техническому описанию чакр, мы можем создать (и практиковать) технику медитации.

    Техническое описание чакр : муладхара_имеющееся в наличии, встроенность (Имеется в виду, что в нашей тонкой системе имеются в наличии, встроены тонкие механизмы медитации. Мы должны открыть их для себя и практиковать). Свадистан_динамика. Динамика очень важна поскольку любое действие в тонкой системе возможно благодаря динамике. А также творческий подход к медитации, умение выходить из тупиковых позиций и концепций(благодаря абстрактному пониманию и мышлению). Наби_питание и поддержка. (Правильное ментальное питание. Умение видеть и создавать правильные, практичные концепции, которые бы поддерживали и развивали вашу практику). Анахата_ полноценность и развитость восприятия, концепций, тонких механизмов и состояний переживаемых вами в медитации. Дело в том, что сначала идет восприятие (чувствование), а за ним образуется ментальная форма. Сначала ми чувствуем что то. А потом образуется ментальная форма того что мы почувствовали. Эти два процесса (чувствование и образование ментальной формы)очень быстро следуют один за другим, потому мы не можем уловить различие между ними. Но первичным при соприкасании с концепцией (или с чем нибудь) является чувствование, восприятие. Вот почему так важно иметь развитое и полноценное чувствование. Вишудхи_техничность. Это способность видеть тонкую систему в техническом виде. Агия_локализация и рафинация (тапасья) техники медитации (технического виденья тонкой системы) с целью образования (выведения) самой сути техники медитации. Отбрасывание всего мене значимого. Образовывается структура (техники медитации) с каркасом и компонентами разной степени важности. Сахасрара объединение всех тонких механизмов(синтез). Наличие всех механизмов в отдельно взятом механизме, а также общего для всех принципа. На уровне сахасрары техника медитации дает возможность задействовать все механизмы чакр и в тоже время реализовать наше тонкое существо вне тонкой системы. В технике медитации(в правильной технике) заложены одновременно возможность открыть сахасрару и обнаружить(идентифицировать себя) себя в новом виде.

Состояние.

    С практической точки зрения чакра, это состояние. Состояние это четвертое измерение, его еще называют духовным, хотя это только начало духовной сферы.

    Физическое тело это одно измерение, эмоциональная часть это второе измерение, ментальная часть это трете измерение, а состояние четвертое измерение.

    Что такое состояние?

    Состояние похоже на эмоции, тоисть это переживание, с которым вы с идентифицированы.Те, кто практикуют медитацию, часто подменяют состояние на эмоции, хотя это совсем разные вещи. Эмоции это: любовь, героизм,отвращение, гнев,страх,жалость,удивление,покой,родительская любовь(по Шанкарачарьи). Но эмоции соответствуют ( и есть выражением) конкретной эмоциональной природы человека и не более того.

    Характеристика состояния такая: 1.Состояние по своей природе значительно более целостное ,чем эмоции. Если во время переживания эмоции есть тот, кто ее переживает и эмоция (это система двойственности), то в состоянии тот кто переживает состояние и состояние это одно и тоже. Также, область состояния неограниченна (так как это у эмоций, их 9 штук + комбинации)и когда вы находитесь в состоянии, то можете испытывать самые разные его формы( в зависимости от развитости вашей медитации и абстрактного понимания). К примеру: вы можете ощущать расширение, или углубление или расширение и утонченность, все это состояния определенных чакр(но грубого уровня).

    Если вы ощущаете динамику, то значит это свадистан. Если вы ощущаете поддержку и питание ,от каких то знаний или концепций, тогда это наби. Если вы ощущаете открытие и проникновение во что то новое (каких то знаний) то это муладхара. Если вы способны иметь техничное виденье знаний, это вишудхи.

    2.Также важной особенностью состояния, есть форма состояния. Она (форма) на прямую зависит от того, развито ли у вас абстрактное понимание, или нет. Что бы сформировалась форма состояния, должны быть строительные кирпичики , а этими кирпичиками является ваше абстрактное понимание. Вот почему так важно иметь развитое абстрактное понимание (и техническое описание чакр), иначе не из чего будет формироваться состоянию.

Простой способ, как войти в состояние чакры (для начинающих).

    Нужно сосредоточиться на физической области проекции чакры. Наби-солнечное сплетение. Сердце-центр грудины, или любая чакра в состояние которой вы хотите войти.

    Дальше нужно удерживая хорошую концентрацию на этой физической точке, вы должны бы почувствовать, (переживать) определенное состояние, которое соответствует той чакре на какой точке вы сосредотачиваетесь. Если, к примеру это чакра свадистан, то у вас возникает состояние динамизма, тоисть вы переживаете техническую характеристику чакры. Состояние само должно появится, достаточно хорошо сконцентрироваться в одной точке. Нужно также постараться концентрироваться не на поверхности тела, а внутри. Дополнительно у вас возникнет состояние пространства-пустоты, что характерно для любой чакры, так как это происходит в эфирной области. Как вы знаете все находится в эфире. Не всегда (особенно новичкам) удается испытать чистое состояния. Это происходит потому, что: не слишком хорошая концентрация или много мыслей и отвлекающих переживаний, или не правильная теоретическая формулировка состояния (вот почему важно иметь техническое понимание чакры).Также у вас может не получаться чистое состояние из за того что состояния всех 6 чакр стремятся к об единению (находятся в постоянном синтезе) и из за этого может образовываться смесь из состояний 6 чакр.

    Но все эти детали можно решать походу практики. Второй, главный момент. Когда вы концентрируетесь физически на точке чакры и у вас появляется состояние, то вам обязательно нужно перейти полностью (сосредоточиться) на состояние которое вы начали переживать. Ваше сознание и концентрация должны полностью перейти на состояние и не оставаться на физической точке это принципиально важно, потому, что чакра находится в четвертом измерении, а не на физическом уровне. Мы начинаем концентрироваться с физической точки только на начальной стадии этой практики и потом обязательно переходим на состояние.

     Более продвинутые практики уже не пользуются физической точкой чакры (так и должно быть), они сразу входят в состояние, но чтобы владеть такой практикой нужно владеть более развитыми приемами: нужно чтоб ваш мозг полностью перешел на техническое виденье (и знание), также нужно уметь адресно (узко направленно) концентрироваться сразу в плоскости состояний.

Вибрации.

    Чтоб понять ,что такое вибрации нужно рассматривать понятие вибраций с технической точки зрения. Если мы будем считать что вибрации это пульсация Парам Чайтаньи или что, вибрации это пульсация Всепроникающей энергии, то мы ничего не поймем и не сможем применять на практике. Потому что такой взгляд на вибрации это философский взгляд, и он ведет к другим философским концепциям, и к тупику, а не к практичным выводам.

    Давайте рассуждать логически. Если у вас нет ни опыта , ни навыков в медитации, почему тогда ваши вибрации могут быть совершенным инструментом (каким считают его так много йогов)?. Если вы не развиты и не умеете медитировать, то и ваши вибрации (вибрационное осознание) тоже не развиты. Какой человек (какой у него уровень),точно такое же и его вибрационное осознание. То что человек получил свою реализацию и то что он чувствует вибрации совсем не значит что он получили совершенный инструмент (вибрации), которым он можете все исследовать и всюду использовать (но именно так считают многие йоги).То что человек может чувствовать вибрации это всего лишь тест на пробужденность и жизнеспособность вашей тонкой системы, и нее более того.

    Вибрации (вибрационное осознание) это не есть что то отдельное, обособленно это такая же часть тонкой системы, как и все остальные части. И если смотреть на все правильно (на любую изучаемую концепцию) с технической точки зрения, то никаких противоречие нет и все выскладывается в четкую логическую цепочку и на основании этого вы можете правильно практиковать.

    С лекций мы знаем , что вибрации это вибрационное осознание. Также с лекций мы знаем, что мы должны стать Духом, а Дух не вибрирует. Тут получается конфликт (концепций). У нас должны быть вибрации и в тоже время мы должны стать Духом который не вибрирует. Но в действительности противоречия нет (при условии, что вы смотрите с технической точки зрения).

    Вибрации это вибрационное осознание, именно осознание, а осознание (и сознание) это Дух.

    Если вы чувствуете вибрации,то есть двойственность, есть тот, кто чувствует и то что он чувствует, а так не должно быть, должна быть целостность, дух абсолютно целостен.

    На грубом уровне вы можете чувствовать вибрации, но если вы проникаете на тонкий уровень где вибрации и осознание (вибрационное осознание) это одно и тоже там нет двойственности, там вы не чувствуете вибраций потому, что нет того кто чувствует и того что он чувствует (целостность). Дух это сознание (это можно прочесть даже в Тад Нискале) также это осознание. Таким образом все становится на свои места. Вы должны стать сознанием (осознающим).

    Сознание и осознание можно считать одним и тем же потому, что сознание есть пассивным выражением вашего «я», а осознание (понимание ) активное выражение вашего «я». В практике медитации мы пользуемся осознанием.

Определение вибраций.

    Вибрации это выражение нашего Атма в тактильной форме (потому что вы чувствуете это) при условии инициирования именно этой формы (формы вибраций).

    Условия инициирования это тоже сознательно делается (сознательно - это Дух). Инициируется в форме вибраций потому, что человек все, что бы он не делал, все им инициирует. В форме вибраций потому, что вы хотите чувствовать вибрации (и когда вы хотите чувствовать вибрации). Если же нет прямого инициирования, то происходит не прямое (скрытое) инициирование возникновения вибраций. Это могут быть разные факторы, что и происходит в большинстве случаев и считается (ошибочно) чем то автономно-происходящим без нашего вмешательства, но это далеко не так. Мы сами инициируем определенные факторы, которые по отдельности или в комбинации друг с другом создают состояние при котором мы чувствуем вибрации. Таким образом, можно понять, что нужно работать с техникой медитации и тогда вы задействуете всю вашу тонкую систему и вибрационное осознание тоже.

Абстрактное понимание.

    В духовной практике очень важно иметь развитое абстрактное понимание. Благодаря абстрактному пониманию мы можем понимать концепцию (знания) под разными углами, и таким образом проникнуть в нужное нам знание.

    Благодаря абстрактному пониманию мы получаем 4 полезные вещи.

    1.Мы развиваем мозг (тем, что учимся иметь разные углы зрения на знание) и таким образом выходим за пределы ограничений разума (и мозга). Эта способность очень важна потому что это и есть главное развитие мозга ( хотя и в большей мере ментальное). Но без теоретического развития невозможно развиваться практически, невозможно научиться технике медитации.

    2.Мы можем проникать в лекции Шри Матаджи, изучать их и получать конкретные практичные знания, которые нужны для медитации.

    3.Создаются блокираторы, которые не разрешают нашему сознанию (и вниманию) уходить куда то в другие направления, когда мы медитируем, когда нам очень важны все силы (понимание) и ресурсы. Таким образом, нам значительно проще сосредоточиться на технике медитации, проще останавливать мысли.

    Наш мозг постоянно работает. Мозг постоянно нуждается в питании, он хочет получать ответы, хотя бы по основным вопросам техники медитации. И мы должны дать ему это насыщение иначе он не останавливается. А если вы убеждаете себя во всем этом искусственно, то становитесь фанатиком и лицемером. Здесь (как и везде) нужно быть полностью искренним и правдивым перед собой . С помощью абстрактного понимания мы извлекаем из лекций однозначные, практичные знания. Эти однозначные знания дают насыщение (минимальное) мозгу и таким образом уже наше понимание ( во время медитации) не ускользает во всевозможные направления(туда, где мозг хочет получить ответ).

    4.Мы можем создать технику медитации (благодаря проникновению в лекции)

    Абстрактное понимание предназначено для того, чтоб извлекать (с помощью виденья и постижения с разнообразных сторон) однозначные, практичные знания о чакрах, кундалини, чего никак нельзя сделать линейным способом.

    Почему нужно делать абстрактный анализ лекций.Всегда существуют люди разного уровня и потребностей развития (существуют 12 типов сахаджа йогов). В сахаджа йоге, в лекциях Шри Матаджи описаны самые разные пути и взгляды на духовность. И если, к примеру, вы любите просто разговоры и философствование, вы найдете в сахаджа йоге именно такой взгляд, или вы любите петь хвалебные гимны (исполнение которых должно быть следствием вашего развития, а не беспочвенно) или вы любите ходить и всем рассказывать о сахаджа йоге, все эти направления вы найдете в сахаджа йоге. И как часто бывает такие люди (каждый из них) считают, что именно то направление, которое они выбрали и есть настоящая йога.

    В действительности все эти разнообразные направления (которые есть в лекция) есть не что иное как фильтры, через которые должен пройти (более легко или менее легко) человек, если он глубокая личность. Но если вам подходит (близок вам) какой то из этих путей, то вы его и выбираете и так и остаетесь на этом уровне.

    Если же вы глубокий человек то вы поймете, что ценная вещь, не может просто так лежать на поверхности, потому что это тогда не будет ценным, ценное всегда находится на максимальной глубине, а дешевое на поверхности. Чтоб получить дешевую вещь, не нужно работать, (и быть развитым), она доступна всем. Если бы все было на поверхности и так просто (и как говорят такие «специалисты» спонтанно) тогда не нужны были бы все эти многие и многие жизни и тысячи часов медитации. Не нужна была бы вся (духовная) эволюция человеческих существ, не нужны были бы приходы всех Инкарнаций и их учения. Если бы практичные, глубокие вещи лежали на поверхности и были бы доступны всем и каждому, тогда все бы уже давно были святыми.Ценное всегда тождественно ценному(глубине) в нас. На глубокую вещь (ценную) может отреагировать только и только глубокий человек, настоящий искатель истины.

    Без абстрактной разборки лекций ваш мозг совсем не изменится. Это совершенно очевидно, что стиль и язык которым написаны лекции Шри Матаджи, это всевозможные фильтры, на которых задерживаются люди разных уровней и взглядов, а проникнуть в глубь и добиваться практического результата могут только те единицы, которые видят в этом практический смысл и умеют глубоко копать. И если вы сразу без какой либо роботы с лекциями, просто принимаете что то на веру, то есть и такой путь (рассмотрения лекций) в сахаджа йоге, но тогда вы можете принимать все что угодно без какого либо понимания и проверки на практике и становитесь фанатиком,что и происходит со многими.

    Я совсем не призываю всех подряд делать глубокий анализ лекций, совсем нет, это далеко не для всех. Я просто показываю, что существует такой практический путь развития в сахаджа йоге, по которому иду я, и если вам он понятен и вы принимаете предлагаемый мною вид медитации, то я могу попытаться помочь вам освоить искусство медитации.

    Почему лекции написаны абстрактно?Как заставить человека развиваться? Не просто говорить и говорить ему, что нужно развиваться, что нужно усердно работать над собой, делать то и это и т. д. Все это просто слова и не более, все так и остается на уровне слов. Как сделать так, чтоб человек действительно работал над собой практически? И Шри Матаджи делает это в своих лекциях таким образом: Шри Матаджи не дает (в полной и техничной форме) техники медитации и в тоже время говорит, что мы уже являемся святыми и развитыми. Вот именно такое полярное (парадоксальное) изложение лекций и заставляет (должно бы) человека копать внутрь лекций (делать абстрактный анализ), конечно если он искатель.

    Настоящий искатель никак не согласится, что без доказательно (при отсутствии описания техники медитации) он уже есть святой. Искатель поймет, что такого просто не бывает, чтоб человек ни с того ни с сего сразу стал святым со всевозможными способностями . Искатель начнет копать внутрь лекций и именно это копание даст ему развитие мозга и знания для практики медитации.

    А примитивный человек легко согласится (потому он и примитивен), что он уже без какой либо работы и развития, является святым с разными способностями, и таким образом попадая в фильтр-ловушку, каких много в лекциях. Так и должно быть. Должны быть всевозможные фильтры, которые бы отсеивали ,задерживали всех поверхностных и не ориентированных на развитие людей. Именно так на практике идет проверка-отсеивание настоящих искателей от простых людей.

    У простого не развитого человека есть много тупиков: тупик не понимания, тупик не знания, и все эти тупики поглощают энергию (усилия) не дают развиваться не дают возможности понять строение и функции тонкого тела (технику медитации). Абстрактное мышление (и понимание) устраняет все эти тупики и тогда идет свободная циркуляция из одной концепции (знания) в другую, нет тупиков, нет препятствий, и вы все начинаете хорошо понимать и знать. Ваши знания и понимание всех этих вещей свободно переходит из одного в другое. После того как тупики устранены (благодаря свободной циркуляции) наступает следующий этап, вы обнаруживаете что все эти знания, механизмы говорят вам о самом мозге, о его строении. Таким образом происходит очень важная вещь вы видите что те знания, концепции что есть (циркулируют) в вашем мозге и сам мозг это одно и тоже (целостность), а это уже есть практическое проникновение, углубление в ваш мозг в его строение и функции, это есть начало изучения техники медитации.

Заблуждения.

    Одно из главных заблуждений и, особенно в духовной практике, это оперирование с не понятными и практически не проработанными концепциями, знаниями. К сожалению, часто происходит так, что человек (уверенно) пользуется разными знаниями и концепциями, опирается на них, использует их в своем мировоззрении, не понимая их значения и практичности. К примеру: » все делает Парамчайтанья» или « у вас эта чакра заблокирована» или «я разбираюсь в вибрациях» и т. д. и т.п.

    Происходит так, что если человек говорит о вибрациях или к примеру о внимании (или о любых знаниях в духовности) то он, объясняя эти вещи, эти термины прибегает к другим терминам, все время нагромождая и нагромождая большую конструкцию из все новых и новых терминов которые ему не понятны и не практичны.

    Нужно не только хорошо понимать термины, но и чтоб они для вас были практичными. Нужно знать каждый отдельный термин и уметь понимать и проникать в суть (благодаря медитации) отдельно взятого термина, а не использовать для объяснения одного (не понимаемого вами)термина, кучу других, тоже непонятных терминов, только бы создать свою точку зрения.

    Нужно придти к определенным конкретным (благодаря практике медитации) практическим выводам и объяснениям по каждому отдельно взятому (хотя бы по основных) термину, что бы он для вас стал понятен как теоретически так и на практике. Для этого конечно нужно владеть абстрактным пониманием и практиковать (правильную) медитацию.

Мыслительный процесс.

    Мыслительный процесс это один из важных процессов (и механизмов) нашей психики и для того чтоб прекратить мыслительный процесс (что требуется для начала практики Сахаджа Йоги) нужно хорошо понимать, что это такое и каково его место в нашей тонкой системе.

    1.Сначала нужно чтоб мысли были (хоть какие то). Мысли должны быть правильно созданные, организованные, структурированные и управляемые ( это культура мышления). Нужно уметь пользоваться процессом мышления.

    2.Дальше, нужно уметь выражать свои мысли. А не так: «ты меня не так понял» «я не то хотел сказать» « я не то имел в виду» и т .д. и т.п. Получается что если вы хотите говорить с человеком ,то вам надо поступать в университет имени этого человека( имени Васи, Пети, Юры, Коли) в университеты каждого из этих людей, с которыми вы разговариваете, для того чтоб понять их, что же они имели в виду, и что же они хотели мне этим сказать.

    А может все такие люди немножко все таки приведут в порядок свои мысли и научатся выражать их???

    3. Мысль ( у духовного человека) должна быть правильная, зрелая конструктивная и ориентированная на духовную практику, иначе как вы собираетесь прекратить (и контролировать) мышление, если оно и близко (по развитию и типу) не подошло к духовной сфере.

    Я совсем не хочу сказать, что нужно углублять и культивировать мыслительный процесс. Просто нужно понимать, что такое процесс мышления. И понять, что когда пытаешься перепрыгнуть мыслительный процесс, то ты все равно все это делаешь мышлением. Мыслительный процесс это глубоко встроенный фундаментальный процесс (механизм) нашей тонкой системы, и уж никак его не перепрыгнуть ни c того ни c сего, просто потому что я так хочу. Для того чтоб управлять, использовать, правильно ориентировать и (в конце) прекратить мыслительный процесс нужно иметь очень серьезные предпосылки , нужно глубоко и успешно работать над собой

Эволюция мышления двойственность и целостность.

    Сначала на животном уровне, животные не имеют свободы, они могут действовать, но только в рамках своих инстинктов и рефлексов. Но иногда животное начинает, каким либо образом не всегда следовать своим инстинктам. Иногда животное может запаздывать с применением определенного инстинкта, или не использовать какой-то инстинкт, который должен быть задействован в определенной ситуации, тогда животное проявляет свободу, и уже на этом уровне проявляется свобода (заложенная Божественностью во всех существах).

    Это можно считать первым проявлением двойственности на таком уровне. Таким образом у животного есть область инстинктивной жизни и есть область вне инстинктов, есть две области ( двойственность) в которых существо может себя проявить. Но если бы двойственности не существовало ,то существо никогда бы не вышло за инстинктивные пределы и развитие не началось бы.

    Благодаря образованию системы двойственности появляется отделенность от грубого монолитного, не сознающего (потому что полностью подчиняется инстинктам) существа.

     Начиная с человеческого уровня, также благодаря двойственности появляется самосознание. Потому, что когда развивается мыслительный процесс, человеческое существо может самоотождествляться благодаря ментальным формам (мыслям). Таким образом, человек уже может присутствовать (это также развитие внимания) еще в чем то (тоисть в своих мыслях) и по средствам этого себя осознавать. Это также есть появление (зарождение) ментальной плоскости (плоскости мышления). Человек выходит за пределы ограниченности своего существа и может развиваться уже и в ментальной плоскости, это делает человека гораздо более развитым и сложным.

     На следующем уровне человеку нужно развиваться дальше, а для этого нужно, чтоб ментальная плоскость (плоскость мышления) развивалась больше. Чем более человек становится развит тем больше мыслей у него появляется (и больше развивается ментальная плоскость). Когда человек развивается ,то он не может обходится несколькими мыслями. Человек нуждается в разнообразии мыслей. И чем более разнообразнее (глубже и качественнее) его мысли, тем больше человек осознает себя (глубину своего существа) и выражает себя.

    Когда человек имеет высокоразвитый аппарат мышления, то он становится ученым, музыкантом или художником. Доскональное владение мышлением, его умелое использование, является заветной мечтой для многих высокоразвитых личностей. Но дается эта высота далеко не всем.

     Следующий этап развития это абстрактное мышление. Потребность ( осознание и ценность) в абстрактном мышлении наступает тогда, когда человек не может больше обходится простым мышление, когда для того чтоб познавать все, выход за пределы обычного мышления становится необходимым .

    Если человек развивает абстрактное мышление (и понимание) то он начинает « видеть» изучаемый им предмет под разными углами, что выводит его за пределы обычного понимания (и знания) о предмете, углубляет его в предмет, открывая ему скрытые, не известные знания об этом предмете.

    К примеру: если вы смотрите на дерево и видите в нем только древесину из которой можно сделать мебель или еще что то, то это не есть абстрактное мышление.

    Но когда, смотря на дерево, вы можете видеть в нем много разных вещей, к примеру: что дерево можно рассматривать как социальную структуру, где есть центральный ствол, ветви этой структуры и периферийные компоненты (листья). Или к примеру, вы можете видеть дерево как символ развития, где корни духовная традиция и знания, ветви это разнообразие этого развития, а листья это периферийные части этой системы, которые хотя и являются частью общей системы но все же отмирают и вырастают вновь. А ствол и ветви (основа и структура) остаются неизменными. Это уже есть абстрактное понимание.

    Еще более высокой стадией развития есть, тонкое действие мозгом без процесса мышления. И эта высокая стадия развития может быть достигнута только тогда, когда вы хорошо освоили абстрактное понимание, тогда когда вы мастер абстрактного понимания. С помощью абстрактного понимания (+ постоянная практика медитации) вы можете проникать в духовное учение и освоить искусство медитации. Только если абстрактное мышление пройдено, вы начинаете «видеть» и понимать, что существует еще более высокая (тонкая) область ,где мыслей нет. Где нет потребностей в мыслях и где возможно (практическое, с помощью медитации) осознание без мыслей.

     До этого уровня человек (хочет он этого или нет) нуждается в мышлении потому, что благодаря именно мыслям, проявляется ваше самосознание. Человек самоотождествляется благодаря присутствию (сознательном) в ментальной плоскости. Проще говоря, проявляется самосознание.

    Если вы успешно прошли уровень абстрактного понимания и можете легко видеть, что в одном предмете (концепции) есть много разных граней и знаний, то вы можете (готовы) осознавать без посредничества мысли (то, что происходит на грубом уровне). Вы можете осознавать (и быть тождественными) более прямо. Ваше осознание больше не нуждается в том (в мыслях) посредством чего оно могло выражаться. Ваше осознание (на практике) уже может обходится без мыслей.

    Но этот высокий уровень развития доступен только тогда, когда все предыдущее уровни пройдены, кода человек действительно развит до такой стадии.

    Как бы человек не пытался убеждать себя в том, что он уже может осознавать без мысли, это будет просто само убеждение, самообман. Человек либо проходит все эти уровни либо просто убеждает себя в том, что не думает. К тому же осознания без мыслей можно добиться только в рамках (правильной) техники медитации. Тут не поможет просто развитое абстрактное понимание. Тут нужна узконаправленная тонкая работа с механизмами тонкой системы (медитация).

    Я совсем не хочу сказать, что мыслительный процесс настолько сложен, что его вовсе нельзя прекратить, совсем нет. И совсем не обязательно проходить (прорабатывать) с самого начала все стадии развития мышления.

    Можно конечно что то преодолевать в процессе вашей практики медитации ( в большей или меньшей мере). Но тут нужен индивидуальный подход к себе, нужна сто процентная искренность, нужно четко без лицемерия и выдумок обратится к себе лицом. Тогда вы будете знать себя, специфику своей тонкой системы и уже сможете очевидно увидеть и понять как и с чем (лично вам) нужно работать. Над чем нужно поработать более усердно , а что дается вам более легко. Но чтоб начать все это, то нужно хотя бы глубоко практиковать интроспекцию и стать самим к себе лицом, чтоб ясно видеть, какие вы, что и как у вас работает.

Правильное мышление.

    Для начала у вас должна бить сто процентная искренность к себе. Иначе вы не сможете согласится и увидеть, что вы постоянно думаете. Вы должны полностью повернуться к себе лицом (в своей практике). Вы должны совершенно четко « видеть» как мысли проявляются в вашем сознании. Но если вы склонны к всевозможным фантазиям и фанатизму(и подчинению чужому мнению) то вы никогда не сможете согласится, что вы постоянно думаете, вы будете утверждать что у вас мыслей нет(потому что сказано что их не должно быть). Хотя совершенно очевидно (для вас должно бы быть) что они проявляются в вашем сознании, вы понимаете что вы думаете (и о чем) значит мысли есть. Но признать это, можно только в том случае если вы совершенно честны сами перед собой. Никто и ничто не сможет вас заставить стать правдивым самим перед собой и повернуться к себе лицом.

    У вас не должно быть интереса к формированию мысли, вообще к формированию какой либо ее формы и тогда вы увидите изначальную форму образования мыслей. Но если ваш процесс мышления не развит, то вас обязательно отбросит в процесс мышления (потому, что этот этап вами не пройден, а вы просто фантазируете). Если у вас не пропал интерес к образованию формы мыслей (что может быть понято вами, только когда вы честны сами перед собой) в целом, без разницы какие именно мысли, то вы все также находитесь в мышлении. Что бы вы ни делали, это будут просто все новые и новые мысли. А признаете вы это или нет, это вопрос вашей честности самим перед собой и от этого зависит, будите ли вы действительно (практически) развиваться или вы будите развивать всякие выдумки и фанатизм.

    Правильное мышление (мысли) это такие мысли которые в конечном итоге приводят вас к очевидному пониманию того что (на практике) существует действие вне процесса мышления.

     Правильное мышление можно разделить на два вида.

    1. Когда вы стараетесь понять, как на практике происходит остановка мышления, что и как для этого нужно сделать и каким техническим способом добиться остановки мышления . Такой тип мышления в общем правильный но очень грубый и не приведет вас к практическим выводам и результатам.

    2.Второй тип мышления, это когда вы отчетливо «видите» и понимаете что мысль проявляется в вашем сознании (понимании). Когда мысли есть, они сразу проявляются в вашем сознании (вы понимаете их форму, о чем они). И главное, вы можете отчетливо «видеть» образование формы мысли. Вы можете замечать (регистрировать) самое начальное, общее для всех мыслей образование формы мысли (не имеет значения каких конкретно).

    Благодаря такому (второму типу) мышлению проявляется два важных практичных момента.

    А). Благодаря тому, что вы можете «видеть» обобщенную (не отдельную, конкретную форму мысли), начальную форму образования мыслей, благодаря этому вы можете понять, что мыслительный процесс (обобщенно) имеет вид, как если бы вы говорили в своей голове. И чтоб перестать думать, нужно не говорить в своей голове. Тоисть применить контр действие к тому, каким вы увидели процесс мышления. Но этого нельзя понять (и тем более практиковать), пока вы на практике не «увидите» обобщенной формы мыслей.

    Б). Или же появляется второй момент, когда вы видите, как мысли приводят вас к новым и новым мыслям, тоисть в вашем сознании (понимании) регистрируется процесс мышления (обычного мышления). И происходит такое потому, что ваш мозг (разум) не развит, и вы не в состоянии видеть обобщенную форму мыслей и потому концентрация у такого человека приведет только к образованию разветвленного мышления. Вы не можете искусственно перепрыгнуть не развитость своего мозга (разума), вас все равно отбросит в ту область, в которой вы действительно находитесь.

Эго

    Многие йоги путают понятие эго с силой (и спецификой) характера.

     Эго это безосновательное себямнение.

     Когда вы не знаете ничего о предмете, не компетентны в нем и все же пытаетесь утверждать свою очку зрения, это есть эго. Причем для самоутверждения такие люди могут прибегать ко всевозможным знаниям и ссылкам на все что угодно(только не на свою практику) чтоб доказать свою не на чем не основанную точку зрения.

     В обычной жизни тоже часто можно встретить умника который может придти скажем, к художнику и совершенно авторитетно заявлять, что художник совсем не умеет рисовать, а он умеет. Но если вы попросите продемонстрировать этого умника свое мастерство, то он сразу же начнет увиливать, аргументируя тем, что это его мнение. Такие ситуации не редкость, не смотря на то, что можно тут же на практике доказать такому человеку , что он глупец и мнение его такое же глупое, если он не умея рисовать пытается доказывать что то художнику. Это эго.

    В духовной области значительно сложнее доказать на практике человеку, что он ничего не понимает в практике медитации( да и не нужно этого делать). Потому что в духовной практике не так как в обычном мире, можно взять холст и продемонстрировать свое мастерство, или взять музыкальный инструмент и исполнить что- то на нем.

    В духовной области можно доказать (начать что то демонстрировать) что то тому у кого хотя бы хорошо развит мозг, иначе человек никак не поймет, что вы ему говорите. Развитый мозг это самый минимум для восприятия и изучения духовности. Если человек слепой , что толку что вы будете показывать ему картины он все равно не может ничего увидеть . Ваш развитый мозг, это ваши глаза, ваш минимально необходимый инструмент для постижения медитации.

    Если вы рассказываете что- то о технике медитации, то здесь вообще вас сможет понять исключительно только тот человек, который практикует медитацию.

    Часто живой энергичный характер подменяется на понятие эго. Человек, который пытается духовно развиваться должен быть живыми, острым и проникновенным. Не беда если вы, в каких- то моментах будете даже немного грубыми или резкими, это не важно. Самое главное (для начала) это быть полностью искренними и честными , тогда вы сможете чему-то научится, сможете проникать в интересующие вас знания, и учится медитировать. Но если вы не имеете живого , глубокого, непосредственного ума, тогда у вас ничего не получится.

Открыть сердце.

    Много путаницы связано с понятием, открыть свое сердце.

    Многими йогами, открыть сердце, понимается как какое то особое состояние, и когда оно у вас есть, тогда мол вы все правильно понимаете, правильно действуете, можете чувствовать правильные вибрации, у вас открывается сахасрара и т. д . и т. п. К сожалению как и с другими концепциями в сахаджа йоге происходит подмена понятий, на какие то свои фантазии, только бы утвердить свою точку зрения, или как следствие подчинения кому то. Все это не правильное представление об открытом сердце.

    Открыть свое сердце, значит четко и пря мо стать (повернуться) к себе лицом, быть полностью искренним и честным самим перед собой, стараться максимально честно и четко видеть себя (видеть свою практику), как выглядит ваша тонкая система, какие действия вы предпринимаете в ней, чтоб изучить ее работу. Все это начинается с глубокой интроспекции и продолжается и усложняется в медитации.

    Анахата это первое место проявления Шри Шивы, это первое проявление сознательности (осознанности) в видении вашей тонкой системы. Как пишет Шри Матаджи (и другие учителя), сначала познай себя. Нужно повернуться к себе лицом, нужно иметь виденье вашей тонкой системы и действия в ней, а не пытаться просто без понимания и практики оперировать какими то концепциями.

Бхакти (преданность), шрадха ( вера), нирвикальпа (осознание без сомнения).

    Бхакти, шрадха, нирвикалпа образуются последывательно. Шрадха есть следствие бхакти, а нирвикальпа следствием шрадхи.

     В настоящего практика это все единое целое. Но вопрос веры (шрадха) очень важен ( хотя для практики медитации это не так важно), потому что много людей считают что вера должна быть сама по себе, без доказательная, что нужно просто (без доказательно. Ведь Бог не постижим) верить и это есть высокое выражение духовности, это грубейшая ошибка. Такое понимание веры очень выгодно всевозможным обманщикам и делает людей полностью запутанными и фанатиками.

    Вера всегда должна быть следствием доказанного факта, а не слепая вера с помощь которой шарлатаны и хитрецы обманывать всех(потому что она бездоказательна) и даже искателей если они не прочно стоят на ногах.

Преданность.

    Преданность это первая ступень развития, когда искатель прилежно практикует медитацию он предан этой практике. Преданность всегда должна быть на основании факта, иначе вы сразу же развиваете слепую веру и фанатизм. Если нет конкретного практичного метода развития (техники медитации) тогда чему вы можете быть преданны? Ели нет конкретной, практичной методики (техники медитации) тогда вы не можете быть чему то преданны, посвящены, потому что этого нет. И тогда вы не попадетесь на всевозможный обман.

Вера.

    Когда у вас есть рабочая техника медитации вы ей преданны ( потому что она рабочая, а не бездоказательно). Естественно что вы можете быть преданны тому что работает, что дает результат, и на основании того, что метод работает вы начинаете доверять – верить ему, это вера.

Нирвикальпа.

    Когда ваше доверие (к технике медитации,на основании того, что она дает результаты) растет то вы уже не сомневаетесь в практичности и эффективности медитации, у вас уже нет в этом сомнения, это нирвикальпа.

    Существует всего два варианта: человек либо, прикрываясь духовным поиском, реализует какие то свои интересы (община психологической взаимной поддержки, или зарабатывание денег, или лечение, или реализация каких то амбиций) но не духовное развитие.

    И второй вариант, когда человек действительно является искателем истины. Но если вы искатель, то вы сразу обязательно отреагируете на знания о медитации (о технике медитации). Главное что отличает искателя от простого человека, это его восприятие ( и способность оценить) знаний о технике медитации. Искатель уже имеет (из прошлых жизней) опыт и некоторые практические навыки в технике медитации и благодаря этому искатель может отличить настоящий разговор о медитации, от фантазий о медитации.

О блокировке агии.

     С одной стороны наше понимание и наша концентрация которые мы используем в медитации это единственный (практический) инструмент которым мы работаем в нашей практике, это конечно же рабата агии. Но с другой стороны в лекциях говорится, что если вы будите работать на агии то можете сойти с ума. Так написано потому, что большинство людей пытаются воплотить (придерживаются) те знания, концепции которых нет в мозге, мотивируя это тем , что духовные знания должны быть какими то такими, которых нет в мозге ( и это создает перегрузку), не понимая, что знания уже есть в мозге но на них нужно посмотреть под другим углом, тогда откроется их более глубокий смысл. Но к сожалению надеяться на то, что люди будут делать абстрактный анализ (и выйдут за пределы мозга), совсем не приходится.

Духовная практика и безопасность тонкой системы.

     Чтоб не подвергать себя такой опасности в первую очередь нужно всегда обязательно использовать свое понимание. Вы должны сами лично, очень четко понимать (я подчеркиваю понимать) какой механизм задействован. Вы должны понимать, как зарождается и работает, какая то сила, что, как и почему нужно делать. И все это должно быть (от начала и до конца) полностью детально вами понято. Если вы видите, что человек который вас учит какой то технике, не дает вам всех четких и прозрачных разъяснений, а говорит просто что так нужно и все (что есть вещи которые должны быть тайной или они не постижимы), то значит вы не можете знать что это за сила и потому это очень опасно.

     В действительности понимание (ваше личное понимание) того откуда все берется как и почему это работает, является самой главной вещью. Именно понимание и есть началом практического развития (не смотря на то, что это в большей мере ментальный процесс), именно понимание есть начало и корень практической медитации. Медитация на самом начальном уровне это (правильное) понимание.