Когда вы только знакомитесь с Сахаджа йогой, вы приходите на программу и получаете реализацию. Важно понимать что это такое и что происходит. То как происходит процесс подъема Кундалини, то как выглядит наша тонкая система, все это вы можете услышать на программе, а также можете почувствовать вибрации на руках или на голове, с этим все понятно. Но как понять реализацию в общем, что она значит для вас, что она дает вам и вообще что это такое. Многие получив реализацию начинают думать, что они получили какую-то сверхспособность, что теперь они принадлежат к какому-то обществу избранных. Также считают, что сам факт получения реализации уже сделал их святыми, пророками и целителями. Все эти мнения абсолютно ошибочны и смехотворны. Получая реализацию вы получаете доказательство-заверение о жизнеспособности вашей тонкой системы. Реализация это всего лишь доказательство того, что ваша тонкая система может быть пробуждена и жизнеспособна и ни чуть не более того. Реализация – это подтверждение того, что у вас есть всего лишь возможность начать развиваться. Реализация – это предисловие к предисловию вашего развития, но это не есть уже состоявшееся развитие. Развитие – это чрезвычайно сложный, длинный, многоэтапный процесс изучения себя, своей тонкой системы, создание техники медитации и ее успешной практики, а реализация - это только открытие дверей практики. Давая другим реализацию, вы прежде всего должны думать о репутации Сахаджа йоги. Прежде всего репутация и достойная подача. По тому, как вы себя ведете, как вы говорите, что вы говорите, люди имеют представление о вас и о Сахаджа йоге. Если убеждать получать реализацию простых прохожих на улице, на рынке, то репутация Сахаджа йоги сильно страдает. Нормальный человек видя такое поведение воспринимает это как секту, такое поведение нормальными людьми очень плохо воспринимается. А если человек интересуется духовностью, начитан и имеет какие-то навыки в духовности, он ни за что не захочет даже говорить с людьми которые ведут себя настолько глупо. Духовность чрезвычайно ценная вещь, ее не раздают кому попало, зазывая всех и вся как базарные зазывалы. Такое поведение полностью обесценивает Сахаджа йогу и отталкивает от нее нормальных людей, которые могли бы получить реализацию. Реализацию нужно давать людям, но следует это делать избирательно, все время понимая какая ценнейшая вещь духовность. Давать реализацию следует только тем, кто ищет духовность, кто просит этого.

Подъем Кундалини – это один из самых важных процессов практики Сахаджа йоги. Но следует предельно честно и открыто смотреть на этот процесс, да и на все остальное тоже. Когда в начале вашего прихода в Сахаджа йогу вы поднимаете Кундалини руками, то вы можете чувствовать вибрации на руках или на голове, в начале это нормально. Когда вы ничего не знаете, не имеете никаких знаний о тонком теле, о медитации, о том, что и как работает, что и как работает в технике медитации, у вас есть поверхностная вера, чувства радости, доверия, приобщенности к духовности, то конечно в таком состоянии у вас будут идти вибрации. Но дальше по мере вашего развития вы получаете знания о Кундалини, о том что это очень тонкая энергия и что минимум который у вас должен быть для ее пробуждения - это то, что вы должны находиться в определенном состоянии, а состояние – это четвертое измерение и руками вы никак не сможете поднять Кундалини. То есть чем больше вы получаете знаний о Кундалини из лекций и из собственной медитации, тем больше вы видите, что поднять, активизировать Кундалини можно усилиями только той природы и того уровня, что и Кундалини. Конечно новачок может и должен поднимать Кундалини руками, потому что его вера в этот процесс, знание об этом процессе и сам этот процесс (подъем Кундалини руками) находятся на одном уровне, то есть збалансированы, потому и идут вибрации. Но по мере получения знания и практических навыков и более глубокого уровня вы убеждаетесь, что настоящий подъем Кундалини не делается руками. Можно встретить некоторых йогов, которые авторитетно утверждают о знании Сахаджа йоги. Они всячески доминируют, пытаются управлять и подавлять других йогов, заявляя, что они постигли и подъем Кундалини и открытие Сахасрары и управление вниманием. Все это они используют для доминации и подавления других йогов, более слабых психологически, возможно более доверчивых и искренних. Такие умники пользуются тем, что много йогов очень мало или почти ничего не знают о Кундалини, о вибрациях, о чакрах. Такие, так называемые йоги пользуются тем, что знание о чакрах, Кундалини и т.д. сложные, глубокие и требуют разбирательства и изучения. Пользуясь своим проворством и деловитостью используют все эти термины для управления людьми: «мол, где твое внимание?» или «Почему ты не поднимаешь Кундалини?», или «У тебя та чакра заблокирована и эта». Таким не хитрым образом, можно даже сказать хамским, используются термины Сахаджа йоги для подавления, управления и контроля людей с более доверчивым и искренним характером. Такое положение дел легко исправить. Следует прямо и открыто разговаривать с такими людьми, прямо их спрашивая, кто дал им полномочия заявлять, что они знают что-то о подъеме Кундалини, чакрах и т.д. на каких основаниях они раздают всем указания подавляя и унижая других. Нужно не боясь прямо и твердо все выяснять. Если они так уверенно и авторитетно указывают вам место и недостатки, то пускай расскажут и объяснят знания о Кундалини, о чакрах и т.д. если человек знает то ему не составит ни малейшего труда рассказать о этих знаниях и навыках, и вы сразу увидите имеет этот человек знания или нет. Если прямо, четко и конкретно говорить об этом, то вы сразу же сможете понять что к чему. Когда человек начинает увиливать абсолютно не говоря ничего конкретно и при этом говоря: «Я постоянно в медитации» или «Я уже это освоил» или «У меня особые знания, благословения», то абсолютно очевидно, что это врун и шарлатан. Если человек имеет знания – ему нечего скрывать, ему нет причины доминировать и управлять ради какой-то собственной выгоды. Такие делки могут также быть более хитрыми, они могут рассказывать о каких-то знаниях, запутывая вас во всевозможных так называемых сложностях своих знаний, делая таким образом все тоже самое, то есть управляя и доминируя для собственной выгоды. «Раскусить» их тоже не сложно, вы должны попросить разъяснить вам знания понемножку, методично, постепенно и обязательно простым доступным языком, конечно они этого не смогут сделать, поскольку их задача, запутывая вас в неясностях и сложностях их так называемых высоких знаний и дальше таким образом управлять вами. Если вы действительно являетесь искателями, то вы в своем коллективе или в одиночку должны учиться и работать над собой, не разрешая кому-то дурачить вас, забирая у вас время и силы, но самое худшее запутывая вас и сбивая вас с правильно пути. Сахаджа йога очень сложный предмет и его не освоить за год или два, но будучи честными перед собой и другими, трудолюбивыми, потихоньку шаг за шагом можно добиваться практических успехов. Самому развиваться еще тяжелее, если вы в группе таких же как вы честных искателей, то каждый может помогать друг другу, привнося какую-то ценную для практики информацию. У кого-то получается одно, у другого что-то другое, таким образом вы дополняете и обмениваетесь своими навыками и знаниями.

Вам известно, что когда Кундалини поднимается, активизируется, то вы можете чувствовать вибрации. Но нужно четко понимать, что такое вибрации и механизм их действия, а также их природу. Для начала нужно понять самое основное, что вибрации – это пульсация, вибрация. Всегда следует искать четкие и прямые примеры для объяснения всевозможных знаний в Сахаджа йоге, в данном случае вибрации. Самое основное в вашем понимании Сахаджа йоги, это благоразумие, рассудительность, логичность, однозначность, прозрачность. И так вибрации – это пульсация чего-то, мы знаем с лекций, что это пульсация Парамчайтаньи, но мы не должны быть Парамчайтаньей, мы есть Дух – а Дух не пульсирует. Еще один важный аспект - это то, что вы должны быть целостны, то есть тот, кто понимает, и то, что он понимает, должно быть одним и тем же, тот, кто знает, и то, что он знает должно быть одним и тем же. Когда вы становитесь вибрациями, вы их не можете чувствовать потому, что нет двойственности, нет того, кто чувствует, и нет того, что он чувствует. Это не значит, что вы не можете чувствовать вибрации, наоборот вы являетесь ими и по своему желанию можете приделить внимание в форме заинтересованности вибрациями и они у вас сразу же появятся, вы сразу их обнаружите. То, что я описал – это очень высокий уровень, такого уровня очень сложно достичь. Я немного описал этот уровень для того, чтобы было понятно к чему нужно стремиться и как нужно понимать вибрации. На более простом уровне, более доступном для понимания и практики, вибрации можно описать так: вы должны быть в определенном состоянии и как следствие, как сопровождение этого состояния у вас появляются вибрации. Самое главное – это состояние, и умение в него входить, то есть владение техникой медитации, а вибрации – это следствие состояния. Вибрации ни коим образом не являются целью, вибрации – это следствие состояния. Многие сильно запутаны, считая, что вибрации – это цель, такое рассуждение абсурдно. Вы должны стать своим Духом, а Он – источник вибраций. В лекциях Шри Матаджи есть много интересного о вибрациях, например: «есть много видов вибраций», «есть определенный фактор, если он у вас отсутствует, то вы не можете не получать, не давать вибрации». Если кто-то пытается доминировать над вами с помощью того, что мол у него хорошие, сильные вибрации, а у вас нет вибраций, вы ни на что не годны и вы должны слушаться его и подчиняться. Такого «знатока» можно легко разоблачить. Предложите ему эксперимент. Если он такой большой знаток йоги и у него такие сильные вибрации, ему нечего бояться. Эксперимент очень простой: попросите, чтобы испытуемый отвернулся, возьмите маленькое фото Шри Матаджи 3х3 см., положите его на стол и накройте его большим листом чистой бумаги размером около метра. И попросите чтобы этот «специалист» отыскал по вибрациям это фото. Фото Шри Матаджи является самым мощным источником вибраций и потому найти его не должно составить большого труда, если человек действительно чувствует вибрации. Таким образом вы раз и навсегда поставите на место умника, который дурачит всех.

Вы знаете, что каждая чакра состоит из определенного элемента. Потому мы используем для очистки определенной чакры соответствующий ей элемент. Но также следует знать, что каждой чакре соответствует определенный тип сознания: бху, бхува, сваха, махаха, джанаха, тапаха, сатьям. Все эти сем типов сознания являются более тонкой субстанцией чем первоэлементы, а также доступ к чакре значительно более эффективен через соответствующее ей сознание, чем через ее первоэлемент. Конечно, нужно пользоваться для очистки водой, землей, воздухом, огнем, эфиром, но нужно понимать, что когда пользуемся к примеру огнем, то должно быть определенное отношение к огню. Относиться к первоэлементам нужно уважительно, достойно и с пониманием. Вы знаете, что у каждого элемента есть свое Божество и естественно, что нужно относиться к элементу не только как к живому существу и Высокой личности, а еще и иметь определенное сознание, а также определенное понимание этого Божества, иначе как вы будете пользоваться элементом, ведь элемент это собственность Божества. Именно понимание Божества, которое управляет элементом и позволяет нам использовать элемент. Иначе элемент не работает, и вы только машете свечой, или используете воду абсолютно безрезультатно. Если вы используете элементы, а они не работают, то нужно быть честным перед собой и постараться понять, почему они не работают. Не нужно убеждать себя в том чего не существует, если элемент не работает, значит он не работает, это если вы честно смотрите на все это. Встречаются йоги, которые механически пользуются элементами и убеждают себя, да и нередко других, что у них все работает, а вот у других не работает. Такое поведение приводит к слепой вере, фанатизму и к разрушению вашей психики. Если есть определенная техника, к примеру какая-то чистка, то она должна работать, лучше или хуже, но она должна работать. И если у вас есть честность перед самим собой и самоуважение, то для вас будет все однозначно, техника или работает или нет. Если вы видите что техника не работает, постарайтесь понять почему, если не получается, работайте с более простой техникой. Самое главное – это умение входить в определенное состояние, умение практиковать медитацию. Когда вы учитесь медитировать, то и ваши чакры очищаются, открываются. В любом случае самым основным в такой сложной науке как Сахаджа йога является здравомыслие, рассудительность, логичность, понятность. Вы должны понимать, что вы делаете и как это работает. Ищите аналогии и примеры из простой жизни, помните в простом можно увидеть сложное. Очищать свои чакры конечно нужно, но гораздо более важно, чтобы вы учились медитировать. Все должно быть на своих местах. Чистка – это вспомогательная и второстепенная вещь.

Вы знаете, что мантра активизирует определенную чакру. Мантра призывает Божество открыть, активизировать чакру. Эта же задача выполняется, когда вы практикуете медитацию. Но в медитации вы постигаете механизмы и способы прямого вхождения и манипуляции тонкой системой, а мантра воздействует через звуки, через язык санскрит, буквы которого, как вы знаете образовались в момент подъема Кундалини. Для того, чтобы мантра работала нужно, чтобы весь процесс образования мышления происходил на санскрите, для этого нужно не только виртуозное владение санскритом, но и чтобы процесс образования слова-аналога образа, возникающего в мозге, был на санскрите. Это значит, что ваше мировоззрение такое, что для аналогии вы используете именно язык санскрит, вы думаете на санскрите. А не так как это делают большинство йогов: читают на санскрите, переводят, а параллельно мышление идет на русском, так конечно ничего получиться не может. Для начала мантру можно исполнять следующим образом: произносить нужно на одной ноте, не выделяя какие то звуки, так ваш мозг не будет мыслить на русском, приклеивая, ассоциируя к этому санскритское слово. Другими словами вы исполняете мантру, а за ней не должно ничего быть, не должно в момент исполнения мантры проявляться мышление на русском. Когда вы исполняете мантру, а за ней пустота, тогда проявится, то, что эти слова, эта мантра несет в себе, а если к мантре будет привязяно мышление на русском, то мантра не будет работать. Конечно есть более сложные уровни исполнения мантр, где во время исполнения мантры передается ее смысл, а само слово не имеет значения. Вы исполняете смысл, а слово является передаточным механизмом смысла. Для такого исполнения мантры нужно иметь очень высокий уровень. Когда вы практикуете технику медитации, то параллельно ваше мировоззрение и ваше мышление меняется, становится все ближе к санскриту. Многие поют мантры как песни, мелодично, что тоже ошибочно. Любую технику, будь-то мантра, чистка, или какой-то ритуал, можно выполнять абсолютно без понимания, просто формально, ради того, чтобы считать себя причастным к Сахаджа йоги. Такое отношение это фанатизм и слепая вера.

Среди йогов распространено мнение, что ни нужно прилагать никаких усилий, что все происходит спонтанно. Такое мнение является крайне ошибочным и также приводит к фанатизму и слепой вере. Спонтанно не означает, что вы ничего не делаете, не означанет, что все происходит автоматически. Спонтанно означает – встроено, а мы должны развивать все свои способности, то есть учиться медитировать. В нас встроены все механизмы, но они находятся в потенциальном состоянии и требуют своего развития. Даже чтобы сходить в магазин вы заставляете ваши мышцы работать. А медитация – это очень сложное и тонкое искусство и естественно усилия здесь нужно прилагать очень большие и в то же время тонкие, профессиональные. Если бы все делала Парамчайтанья, то вам не надо было бы знакомиться с Сахаджа йогой, приходить на публичную программу, получать реализацию, читать лекции, вникать в лекции, все это произошло бы само собой, без вашего участия. Такое отношение можно наблюдать у лицемеров, лгунов и хитрецов, которые запутались сами и стараются увести с правильного пути остальных. Конечно Парамчайтанья делает все, но это все чрезвычайно всеобъемлюще, будете ли вы практиковать Сахаджа йогу или не будете, будете вы хорошим человеком или плохим, все это делает Парамчайтанья, потому это и есть всеобъемлящяя сила, которая содержит в себе все, все возможные варианты. Самое главное здесь ваша свобода выбора. Если вы здравомыслящи и рассудительны, то вы легко поймете, что вы должны использовать вашу свободу выбора, чтобы развиваться, на то вам и дана свобода, чтобы использовать ее себе на благо. Тоже касается Кундалини, она конечно работает безостановочно, потому что мы продолжаем жить и наши чакры продолжают работать, но эти процессы остаются вне нашего сознания и понимания. А мы должны войти в нашу тонкую систему, понять ее активизировать ее, и все это должно быть в осознанном варианте. Все то же можно сказать и про отдачу на милость. Очень выгодно сказать: «Я отдаюсь на милость и теперь все будет происходить само собой». Такое поведение часто можно встретить среди йогов. Конечно это глупое поведение. Отдаться на милость означает то, что вы развиваете все свои способности, все то, что у вас заложено и находиться в потенциальном состоянии. Только когда вы развиваете в себе все способности, практикуете медитацию, только тогда вы действительно отдаетесь на милость. Только когда вы развили или развиваете все, что у вас заложено, все, что от вас ожидается, только тогда вы отдаетесь на милость.

Под понятием сострадания очень выгодно и легко прятать всевозможные пороки и недостатки. Мол, вы должны быть сострадательны, должны сопереживать, жалеть и сочувствовать человеку, который чего-то не понимает или у которого какие-то проблемы. Сострадание – это наивысшая форма не привязанности. Если вы сочувствуете – то вы не можете не то, что понять проблему и ее суть, но вы даже не можете адекватно воспринимать что-то, вы просто становитесь соучастником человека, который страдает. Теперь вы страдаете с ним вместе, вместо того, чтобы помочь ему. Нужно быть непривязанным, это не значит безучастным. Не привязанность – это когда у вас есть основа, то есть законы практики развития или медитации, вы на них стоите и, исходя из них можете дать решение проблемы. Будучи непривязанному, вы не вовлечено, трезво и благодаря основе, на которой вы стоите, можете дать решение проблемы. Любовь – это еще одно качество, за которым легко скрываются всевозможные лицемеры и хитрецы. Они часто говорят, что вы должны любить друг друга, ничего не выяснять, ни чем не интересоваться, а просто быть аморфными и податливыми, чтобы они могли легко управлять вами. И все это под предлогом, что Бог – это любовь. Действительно Бог – это любовь, но какая? Это не то лицемерие, очковтирательство, и подмена понятий, которыми пользуются эти так называемые йоги-умники. Любовь – это знание и забота. Как вы будете любить кого-то не зная ничего об этом человеке и не умея заботиться о нем. К примеру, вы любите свои ботинки, тогда вы должны иметь знание о них: какой крем нужно использовать, как их чистить, где хранить, это все и означает вашу любовь к ботинкам и заботу о них. Тоже самое касается и человека. Как вы можете любить себя, то есть хорошо, достойно к себе относиться, если вы ничего не знаете о себе, о строении тонкой системы, о медитации. А если вы не можете любить себя, то естественно – вы не можете любить других.

   Среди сахаджа йогов создалось устойчивое мнение, что коллективность (в той интерпретации, которая есть у йогов) – это один и единственный путь развития в сахаджа йоге, это серьезное заблуждение. Безусловно, коллективность в здравомыслящем понимании этого слова очень полезна и эффективна. Правильная коллективность – это когда вы, находясь в группе найпервейшим делом практикуете медитацию индивидуально, это минимальная необходимость, и исходя из этого можно извлекать пользу находясь в группе. Когда вы находитесь в группе, то можете делиться опытом вашей индивидуальной практики медитации, таким образом, обогащая друг друга новыми знаниями. Также когда вы в группе, создается среда, где каждый может учиться излагать свой индивидуальный опыт. Появляется здоровая конкуренция, которая дает возможность, расти каждому в группе, благодаря тому, что кто-то более успешен, другие стараются тоже достичь хорошего результата, но это только в тому случае, если в группе, каждый индивидуально развивается в медитации. Наряду с важностью практики медитации очень важно, чтобы в группе обсуждалась медитация. Чтобы каждый принимал участие в этих обсуждениях. Если в группе есть люди, которые не могут по тем или иным причинам также хорошо развиваться как остальные, то просто слушая обсуждения практики медитации и принимая в нем посильное участие, они смогут многому научиться. Цитата: «коллективность – это не то, что вы находитесь вместе, но это то, что вы понимаете одинаково, то, что вы думаете одинаково, действуете одинаково, это то, что вас объединяет, это то, что есть для вас общего». Коллективность состоит из личностей. Коллективность состоит из составляющих ее единиц. Если вы индивидуально не медитируете и у вас нет никаких результатов в медитации, тогда вы не представляете никакой ценности в йоге. А если в группе все такие же, то это просто группа ничего не стоящих людей, которые развивают всевозможные фантазии и фанатизм. К сожалению, встречается много случаев, когда коллективность, как и многие концепции в сахаджа йоге трактуются хитрецами таким образом, чтобы запутывать всех и управлять. Так называемые йоги говорят: что только если вы будете находиться вместе, только тогда возможно развитие, только тогда вы можете быть сахаджа йогами, но где же здесь здравый смысл? Все должна быть понятно, логично и прозрачно. Если вы возьмете 100 гнилых палок и ударите ими, все они сломаются, но если взять одну здоровую палку, то она не сломается. Допустим, в группе никто не занимается медитацией, только делает видимость медитации, тогда отсутствует самое главное, отсутствует ядро. В таком случае вообще нет никакого смысла в существовании такой группы. Нужно четко различать, что есть коллективность, а что есть стадность. Если вы просто выполняете всевозможные ритуалы, всевозможные чистки, не вникая в них, работают они или нет, если вы не учитесь медитировать, то это создает прекрасные условия для того, чтобы появлялись хитрецы, которые будут пользоваться ситуацией и доминировать над вами. Многие считают, что исполнив ритуалы, пропев мантры, теперь они стали сахаджа йогами, это полное заблуждение.

Очень важно понимать, что такое знание. В сахаджа йоге есть много знаний, концепций и очень важно понимать, что такое знание в общем смысле этого слова. Знание (то о чем идет в нем речь) должно рассказывать о практике. В самой формулировке знания должно быть видно практическое действие описанное, излагаемое этим знанием. В самой теории должны быть описаны (понятно для вас, четко и конкретно) те будущие практические действия которые вы собираетесь делать. Изучая теорию, еще не практикуя, в теории вы должны четко понять, увидеть практику. Если в теории вы не можете понять практику, то эта теория абсурдная, ошибочная. Также важно понять, что при подаче нового знания, неизвестного до сих пор знания, должны быть использованы примеры и аналогии (в формулировке знания) взятые из простой жизни. Таким образом, создается мост понимания, когда на основе понятных аналогий и примеров, но скомбинированных по требованию определенного знания, мы проникаем и можем понять новое практическое действие. Также мы можем понять и важность использования простых аналогий и примеров и умения правильно манипулировать ими для формулировки новых знаний. Когда вы практикуете определенную технику, то у вас должны быть признаки того, что техника, которую вы практикуете, действительно работает, что техника действительно дает вам новое понимание и углубляет вас. Эти признаки такие: когда вы берете разные знания и концепции (о технике медитации), соединяете их вместе и при этом соединении они совпадают друг с другом, тоисть четко согласуются между собой, как детали механизма, это показывает вам, что знания с которыми вы работаете действительно правильные. Из за того что знания совпадают, вы углубляетесь, вы начинаете понимать. И тогда вы можете понять, как работает этот механизм, его компоненты, связи между компонентами, его структуру. Если мы посмотрим на лекции Шри Матаджи, мы увидим, что знания излагаются под разными углами зрения и для разных уровней развития. Также можно сказать, что в открытой, методичной и систематичной форме мы не увидим в лекциях знаний о медитации, можно сказать, что в открытой форме в лекциях не излагается техника медитации, но это только на первый взгляд и при поверхностном изучении лекций. Очевидно, что Шри Матаджи излагает свои лекции в стимулирующе-заинтересовывающе-провокационном стиле, который призван делать только одно: стимулировать, заинтересовывать и провоцировать на активность ваше здравомыслие и рассудительность. Ведь только тогда, когда вы изучаете лекции, пользуясь здравомыслием и рассудительностью, вы можете увидеть и понять, что нужно искать индивидуальную тропинку понимания и изучения лекций, а это также показывает вам, что жизненно важно развивать способность читать между строк, или способность абстрактного мышления. То, что Шри Матаджи стимулирует своим стилем лекций ваше здравомыслие и рассудительность, является одним из доказательств того, что Шри Матаджи это божественный гуру. Божественная личность не всегда будет излагать прямо технику медитации. Божественная личность будет взывать к самому ценному и в тоже время к самому скрытому и сложному в человеке, к его свободе личности, к тому, что сделало его человеком, а выражением свободы личности есть здравомыслие и рассудительность. Если бы Гуру написал открытым текстом о технике медитации, это бы воспринималось людьми как что-то дешевое, потому, что оно написано открыто и доступно, такие вещи не могут быть доступными и открытыми, потому что они очень глубокие. А так если вы видите и убеждаетесь, что понять и использовать знания, возможно только воспользовавшись свободой выбора, то есть здравомыслием и рассудительностью, тогда вы начинаете ценить все это в полной мере. Потому, что доступ к этому вы можете получить только через самое ценное, что есть у вас, через свободу выбора, только если вы углубляетесь. Таким образом, и воспринимать вы это будете как самую ценнейшую вещь.

Очень распространенным заблуждением среди сахаджа йогов является то, что любое знание, любое ментальное напряжение недопустимо в сахаджа йоге – это крайне серйозное заблуждение. Если вы не хотите вникать ни в какие знания, не хотите развивать свое понимание, то это как раз то, что нужно хитрецам, которые хотят вами управлять. Если вы сами отказываетесь от знаний и от понимания, то конечно вами будут управлять все, кому не лень. Разыгрывание искусственного блаженства приведет к развитию слабоумия и фанатизма. Совершенно очевидно, что агия, которая является нашим мозгом, есть основным и наиважнейшим инструментом и объектом нашего развития. Вы должны познать себя. Вся наша тонкая система, все 7 чакр представлены в нашем мозге, таким образом постичь тонкую систему можно только тогда, когда вы постигните свой мозг. Лекции Шри Матаджи это и есть лекции о нашем мозге, о его строении и функциях в контексте техники медитаций. Безусловно, агия может блокироваться, также, как может уставать любой другой орган, к примеру, мышцы, когда вы даете им нагрузку. По-другому и быть не может, если орган работает, то он будет напрягаться и возможно перенапрягаться, это все индивидуально и зависит от исполняемой им задачи. Другой вопрос это то, что агия (мозг) очень деликатный и тонкий орган (чакра) и потому при работе с агией вы должны быть очень осторожны. Осторожность можно объяснить так: вы не должны прибегать к всевозможным догадкам и предположениям, таким образом, перенапрягая мозг. Работать следует методично, постепенно, понемножку и только с понятными знаниями и концепциями, тогда у вас будет меньше перегрузок (блокировок).

Осознание без мысли (нирвичара) - это начало вашей медитации. Много сахаджа йогов считают, что они уже святые и умеют медитировать – это серьёзное заблуждение. Чтобы достичь результата (хоть какого-то) в любом из видов искусств, в живописи, в музыке или спорте, надо работать очень усердно и не один год. Духовность, то есть практика медитации – это вершина всех искусств и всех деяний человека, значит, и усилия для достижения успеха в медитации должны быть соответствующие, иначе это самообман. Многие считают. Что достаточно закрыть глаза, успокоится и думать о том, что они не думают, и они уже в нирвичара. Такие йоги будут доказывать, что они действительно ничего не думают и находятся в нирвичара, но какие у них есть доказательства, основания утверждать это? В лучшем случае они думают, что они не думают. Любое действие в голове у неподготовленного человека осуществляется только мышлением и приводит только к мышлению, в лучшем случае вы думаете, что вы не думаете. Многие йоги убеждены, что просто так ни с того, ни с сего, придя с улицы, простой человек, может закрыть глаза и войти в нирвичару, такое мнение нелепое и странное. Попробуйте научиться, к примеру живописи, придите к художнику и скажите ему, что вы уже великий живописец. Медитация – это сложнейшее из всех видов искусств. Это не значит, что научится медитировать невозможно, но для этого нужно иметь определенные знания, на основе которых вы можете создать технику медитации и практиковать её. Если говорить о нирвичара, то только те, кто действительно практикуют (а не фантазируют по этому поводу) технику медитации кое-что знают о нирвичара, к примеру: нирвичара – это не четкое отдельное состояние, в которое вы входите и выходите. Нирвичара - это фрагмент беспрерывно идущего состояния, это только фрагмент. Фрагмент который имеет, то, что ему предшествует и то, что за ним следует, всё это фрагменты одного беспрерывного состояния-потока в который вы можете войти. Но вы не можете просто вырвать фрагмент-кусок из цельного процесса. Это все равно, что сказать: «когда я ем, то я только набирают суп в ложку», это не так. Конечно, вы набираете в ложку суп, но вы также кладете суп в рот, пережовываете, глотаете, все это вместе называется процессом еды. Также и с нирвичара. Когда вы входите в медитацию, то вы четко видите, что нирвичара это фрагмент перед которым есть определенное состояние и после которого есть определенное состояние, все это идет одним беспрерывным состоянием. Если вы входите в нирвичара значит вы «видите» и то, что сразу за нирвичара или почти одновременно идет нирвикальпа, потому, что это нераздельное беспрерывное состояние. Нельзя находясь в нирвичара, не находится («не видеть») в нирвикальпа. Более того, когда вы находитесь в нирвичара, когда вы стараетесь там стабилизироваться, вы обязательно переходите в нирвикальпа, потому, что стабилизация, углубление это и есть переход в нирвикальпа, как в более тонкое состояние. Шри Матаджи говорит, чтобы мы входили в нирвичара и старались расширить, углубить это состояние, вот когда это действительно делать на практике, тогда вы сами сможете убедиться в том, что я здесь написал.