Медитация :: Сайт о сахаджа йоге
   Прежде всего, вы должны научиться интроспекции. Интроспекция – это самая первая ступень практики. Без интроспекции вы не сможете приблизиться к медитации. Интроспекция – это изучение самого себя, своего мозга. Вы должны сосредотачиваться на своем мозге (это тоже, что и сосредоточиться на тонком теле) и смотреть как он выглядит, то есть какую форму имеет мозг. Интроспекция – это самое первое, самое грубое практическое действие в изучении вашего мозга. Так как вы ничего не знаете о вашем мозге, то он для вас объект икс. Вам не нужно что-то воображать, не нужно стараться концентрироваться в области головы или агии, вы уже природно идентичны, сидентифицированы  со своим мозгом, потому искусственно этого не надо делать, такие и подобные им действия только вызывают все новые и новые мысли. Вы должны исследовать то, как выглядит, какую форму имеет этот объект икс. В начала вы можете увидеть, понять только самую начальную, самую грубую форму вашего мозга. Вы увидите, что общая форма мозга не одна, она состоит из трех форм:
  1. Воображение – это то, что вы можете представлять себе, также и то, что вы представляете визуально.
  2. Способность регистрировать, наблюдать поток ваших мыслей. Способность регистрировать движение ваших мыслей, о чем они, как они сменяют друг друга.
  3. Вы видите мозг как говорение в голове.
Узнав, из каких начальных, грубых форм состоит ваш мозг, вы выбираете одну из них и начинаете углубляться в эту форму. Фундаментально важно, чтобы вы выбирали ту форму, в которой ваша инициативность наиболее сильно выражена. Использовать форму, в которой ваша инициативность наиболее выражена, нужно потому, что инициативность – это есть выражение вашего духа, вашего «я» в доступной для практики форме и потому эта форма мозга будет наиэффективнейшим местом входа в ваш мозг (в тонкую систему). Вам нужно понять, что форма мозга – это не то, что он делает, не продукт действия, то есть мысли. Форма мозга  - это сам мозг, то есть сам механизм, который создает мысли. Также очень важно понимать, иметь грубое, общее представление о процессе интроспекции и медитации. Когда мы практикуем интроспекцию и даже медитацию, мы, конечно, пользуемся мыслительным процессом, потому, что в своем распоряжении мы имеем только процесс мышления, все остальные способы,  то есть физическое действие или эмоциональное абсолютно бесполезны для тонкой работы со своим мозгом. Мы начинаем с процесса мышления потому, что все должно быть логичным, понятным и практичным.
Все должно базироваться на наших старых качествах и способностях и должно трансформироваться, используя старые, доступные возможности, в новые качества, способности. Не нужно выдумывать какие-то мистико-фантастические качества, которые якобы нужно иметь для практики медитации. Самое важное для начала – это понять, как нужно использовать процесс мышления для того, чтобы его прекратить и управлять им. Важной деталью является то, что мы не перестаем думать полностью, мысли существуют. Но они оттесняются на задворки сознания. Мы отдаем предпочтение  другому виду активности мозга, вместо мышления. По мере продвижения в практике мы учимся делать действия мозгом без процесса мышления. Мы используем мышление, чтобы его прекратить, но сделать это можно лишь тогда, когда в мыслительном процессе используются мысли о самом мозге, о его строении. Таким образом, мозг оперирует мыслями о своем строении, о самом себе, а это уже совсем не то обычное человеческое мышление. Таким образом, мозг уже не разделен на то, где есть мозг и его функция, мысль. Мозг действует уже только в самом себе, а не в себе и своей функции. Таким образом, еще и достигается одна из важных деталей медитации – целостность. Описанное здесь возможно понять и практиковать только в том случае, если у вас есть практическая  необходимость и интерес к медитации, и вы профессионально работаете с лекциями Шри Матаджи для того, чтобы создать технику медитации и практиковать ее.

Медитация.

Медитация (ее начальная стадия) похожа на интроспекцию. В медитации вы также как и в интроспекции изучаете себя, но в медитации вы изучаете свой мозг уже более конкретно в рамках выбранной вами одной формы, которая есть частью мозга, а в интроспекции вы изучаете мозг, в общем. Медитацию поверхностно можно описать несколькими пунктами:
   1. Вам нужно перестать думать. Не думать, как это сделать, или что мне мешает это сделать, все это есть мыслительный процесс. Надо приложить усилия. Именно усилия, концентрацию, чтобы перестать думать. То есть вы должны понять, что нужно приложить усилие, именно усилие, а не поиск причин и методов как этого (безмыслия) достичь. Вначале вам не известна и не доступна правильная форма усилий (форма концентрации), которую нужно приложить для того, чтобы не думать.
   2. Когда вы прилагаете усилия, то вы начинаете видеть и понимать, что очень важна форма усилий, очень важна правильная форма, в которую можно вложить усилия. Правильная форма (ментальная форма концентрации) – это форма, которая при использовании не дает возможности активизироваться вашему мозгу и таким образом получается маленькое, кратковременное безмыслие, но это только в  случае правильной формы. Если вы используете как форму: «надо перестать думать», то у вас ничего не получиться, потому, что форма «надо перестать думать» своим строением активизируем мозг и у вас автоматически начинается мышление: «как перестать думать? Что такое мысли, где они, как их остановить?». Каждая вещь может быть описана с разных точек зрения, может быть информационное описание, а может быть описание с точки зрения применения на практике, предмет остается один и тот же, а описания сильно отличаются. Нужно, чтобы форма, строение формы, слова из которых она состоит, были такими, чтобы мозг не мог активизироваться, чтобы мозг не имел возможности активизироваться и в тоже время форма (она же команда вашему мозгу) должна говорить о прекращении мышления, но так, чтобы не активизировался мозг. Например, вы можете попробовать форму: «не разговаривать в своей голове», в этой форме мозг не будет иметь лазеек для  своей активности. Старайтесь замолчать в своей голове также (по аналогии), как вы можете замолчать, когда просто говорите словами. Не ищите, как замолчать. И что для этого надо сделать, просто исполните действие: замолчите в своей голове.
   3. Вы можете запомнить состояние, которое у вас появилось, когда на доли секунды вам удается прекратить думать. Потом вы должны постараться вернутся в то состояние, которое вы запомнили. Но действия для этого нужно предпринимать такие же, какие вы делали в прошлой медитации.
    4. Вы должны наблюдать и анализировать ваши действия в медитации. Каждый раз, когда вы медитируете и видите, что есть действия, которые не изменяются от медитации к медитации, такие действия вы должны стараться распознать, выделить и применять каждую медитацию, а те действия, которые в каждой медитации все время разные, их нужно отсеивать. Каждое новое состояние, которое вам открылось в медитации во время исполнения основной задачи, то есть: замолчать в своей голове – это будут юкти (частички техники медитации). С каждым новым этапом проникновения в Ц.Н.С.(центральная нервная система) вы открываете для себя все новые и новые юкти (фрагменты Ц.Н.С). Таким образом вы создаете свой практический опыт активизации вашей тонкой системы (или открытия брамарандры). Когда вы соберете, освоите  все части техники (все юкти), тогда у  вас будет работать весь механизм целиком. Если вы соберете все составляющие (все юкти) техники медитации, вы поймете это по тому признаку, что у вас получится перестать думать, вы начнете проникать вглубь Ц.Н.С. и активизировать её. Если у вас не получается сделать это, значит вы не освоили всех юкти и вам следует работать дальше, чтобы освоить все юкти, которые составляют технику медитации. Есть еще одна важная деталь. Когда вы учитесь медитировать, то вы должны знать, что объект вашего действия (Ц.Н.С.) способ действия (техника медитации) и вы – это всё нераздельное целое. Все эти три компонента, очень плотно сплавлены, спрессованы вместе. Потому во время практики вам очень тяжело иметь ясность, иметь четкое виденье, понимание того с чем вы работаете, как вы действуете и одновременно вы видите, что являетесь всем этим. Это одна из сложностей, которая сопровождает освоение медитации. Все, что я здесь описал о медитации – это общее представление об искусстве медитации. Искусство медитации – это сложное и глубокое искусство. Но того, что здесь описано вполне достаточно, чтобы начать практиковать медитацию и достичь определенных результатов. Изложенных здесь знаний вполне достаточно, как для начинающего, так и для продвинутого практика для того, чтоб практиковать медитацию. Для того чтобы дальше развиваться, конечно, нужно работать с лекциями Шри Матаджи, искать там все составляющие техники медитации и обязательно самому практиковать медитацию. Таким образом, когда вы практикуете медитацию, то вы из своей медитации получаете опыт, который будет помогать вам искать составляющие медитации в лекциях, и в тоже время, работая, изучая лекции вы получаете знания, благодаря которым учитесь медитировать.

Дополнительное упражнение для образования правильной формы концентрации.

    Если вы не можете «видеть» мозг (процесс мышления) как то что вы говорите в голове , то вы можете использовать данное упражнение, чтоб найти правильную форму ( как разговор в голове )концентрации. Данное упражнение не является основным и обязательным, это только вспомогательное упражнение.
    Концентрация является наилучшей точкой вхождения в тонкую систему, потому, что проникая в тонкую систему этим путем, вы создаете однозначную, понятную, четкую, конкретную, техничную технику медитации, что является фундаментально важным в создании настоящей, эффективной техники медитации.
   Концентрация это то техническое качество, которое уже есть у нас на данный момент и не требует никаких дополнительных усилий и методов, чтоб ее создать. Конечно, концентрация может быть более качественная или менее качественная, но это уже вопрос качества концентрации. Мы не развиты в области медитации и потому, кроме концентрации, мы не имеем больше никаких механизмов, никаких технических качеств, с помощью которых можно научиться медитации. Так как все есть целостное, то в грубых механизмах находятся (скрыты) все тонкие механизмы, технологии. В концентрации находятся все механизмы, вся техника медитации. Потому начинать нужно с практики концентрации, с ее изучения, с углубления в нее.
    Когда мы концентрируемся мы “видим”, что образуются разные формы концентрации. Сама по себе концентрация не существует, потому когда мы концентрируемся, у нас возникают разные формы концентрации.
    Но так как мы находимся на начальной стадии развития, мы ничего не знаем о медитации, потому все формы концентрации (они же и ментальные формы) которые у нас возникают, будут не правильные. Все эти формы будут разнообразными общими мыслями или мыслями о медитации, но все они будут не правильные.
   Нужно концентрироваться, но при этом отсеивать любые формы концентрации, не разрешать им образовываться. Так же не нужно концентрироваться на физическом место положении чакр, потому, что медитация начинается с четвертого измерения и не имеет никакого отношения к трехмерной проекции чакр. (четвертое измерение это состояние)
    Когда вы так работаете, то вы “видите”, что нужно замечать, видеть, узнавать, что это ваши формы, которые возникают во время концентрации и тогда, вы сможете их отбрасывать и тренировать концентрацию без формы. Когда вы научитесь отбрасывать все формы, которые возникают, и у вас будет получаться концентрация без формы, тогда вы глубже проникаете в вашу тонкую систему. Когда вы уже замечаете и знаете что это ваши формы (концентрации), то благодаря этому вы сможете их отбрасывать (оставлять).
    Благодаря трем факторам вы углубляетесь:1) Вы можете замечать и отбрасывать все ваши ментальные формы (формы концентрации). 2) Мозг постоянно работает, никогда не отключается и он все время проделывает какую то роботу. 3) Так как вы концентрируетесь, а концентрация не может быть без формы, но в это же время вы отбрасываете все ваши формы, и в тоже время мозг постоянно работает, то мозгу ничего не остается, как выдать вам форму о самом себе, о своем строении ( тоисть юкти). Потому что вы останавливаете все формы, которые идут от вас, мозг выдает форму о самом себе.
    Таким способом вы можете открыть, найти первую часть медитации (первую юкти). Таким же способом вы можете продолжать и дальше находить следующую часть медитации (следующую юкти), но на этой стадии нужно учитывать ту юкти которую вы уже нашли (создали), для вас она уже будет константой.
    Юкти которую вы нашли, показывает вам направление и форму усилий, которые нужно приложить в поиске следующей юкти.
   Также вы можете изучать и анализировать одну или две юкти, которые вам удалось найти (создать), чтоб на основании этого изучения вы могли сознательно направлять свои усилия, и чтоб вам было проще найти следующую юкти.

Упрощенное объяснение техники медитации.

    Все начинается с того что вы во время интроспекции видите как выглядит ваш мозг. Вы видите что мозг состоит из трех форм: 1.воображение. 2.регистрация (наблюдение) мыслей. 3.вы видите мозг как будто вы говорите в голове.

    В лекциях вы можете найти описание медитации с точки зрения наблюдения за мыслями( об этой медитации читай статью «Медитация описанная в лекциях Шри Матаджи»).

    Медитацию с точки зрения виденья мозга как то, что выговорите в голове , вы не найдете (открыто ) в лекциях. Лекции написаны так потому, что вы сами должны дорасти (открыть для себя это) до того чтоб видеть мозг как то что выговорите в голове. Вход в тонкую систему имени с этой формы мозга самый правильный и самый глубокий.

    Почему мозг имеет форму (выглядит) как будто вы говорите в голове?

    Один предмет может быть описан и объяснен с разных точек зрения, тоже касается и процесса мышления. Процесс мышления можно описать с трех позиций: 1. Информационная позиция. 2. Позиция объяснения действия. 3.позиция исполнения на практике.

    1.Информационное описание процесса мышления это когда вам просто описывают(дают информацию) процесс мышления. Описывают что это такое как он работает , его природу и предназначение и т. п.

    2.Позиция объяснения действия, это когда вам говорят, что вы должны перестать думать, почему это нужно сделать и как это нужно делать.

    3.позиция исполнения это позиция практического (не посредственного) исполнения остановки мышления. Это позиция когда вы это исполняете на практике. Это позиция инициатора.

    Все три точки зрении говорят об одном о том же об процессе мышления . Понять это можно на простом примере :

    Допустим у вас есть стиральная машина и вы имеете описание того что в этой машине есть мотор барабан, программатор насос и т. д. Это будет информационное описание.

    Когда вы знаете что эта машина предназначена для стирки, знаете как помещать в нее одежду как засыпать стиральный порошок. Это позиция объяснения действия.

    А когда вы практически нажимаете на кнопку включения , это исполнение на практике. Это самая важная позиция.

    Если вы ( и практикуете так)поняли почему мозг выглядит как то что вы говорите в голове, тогда вы сделали первый шаг в вашей медитации.

    Основная идея медитации это видеть мозг (его форму) и относительно того какая его форма вы должны применить контр (противоположную) форму к той которую вы обнаружили, открыли.

    Итак, если вы увидели, что мозг выглядит как говорение в голове, то вы должны стараться замолчать в своей голове. Это будет первая юкти (фрагмент техники медитации).

    Следующий шаг. Вы стараетесь не говорить в своей голове (исполняете первую юкти), и когда вы достаточно хорошо освоите первую юкти, вы сможете увидеть (вам откроется) следующая,новая форма мозга, вы увидите новое препятствие, которое вы должны преодолеть. И в зависимости от того какую форму мозга вы увидели, то вы должны применить противоположную форму чтоб преодолеть препятствие. Форма мозга которую вы обнаруживаете, диктует контрформу. Так вы находите следующую юкти.

    В начале когда вы только стараетесь качественно исполнить первую юкти , то она (юкти) будет занимать полностью ваш мозг, потому что вы полностью искренни и задействуете все силы, потому в вашей голове будет исполнение только одной юкти. Так и должно быть. На начальной стадии мозг может исполнять(вместить) только одну юкти.

    Но когда вы хорошо освоите первую юкти, тогда (и благодаря ей) у вас появится ресурс понимания ( и внимания) и благодаря этому ресурсу вы сможете увидеть следующий фрагмент мозга, примените к нему контр форму и таким образом (находите следующую юкти) углубляетесь в тонкую систему.

    Таким образом, вы открываете (находите) новые юкти. Когда все юкти открыты и освоены, вся техника медитации должна быть синтезирована в одно целое. Если вы правильно (открыли) практикуете юкти, то их объединение (синтез) не есть очень сложным процессом, потому что все они есть грани, фрагменты одного процесса. Весь процесс медитации срабатывает одним быстрым действием. По сути все юкти это фрагменты не говорения в голове. Но так как на начальной стадии практики вы можете видеть только общую, грубую (хотя и правильную) форму мозга, вы не в состоянии видеть составляющие фрагменты ,то по мере продвижения практики вы увидите (освоите) все более тонкие и тонкие части техники медитации, которые по сути это есть не говорение. Таким образом открывается брамарандра.

Медитация, описанная в лекциях Шри Матаджи.

    Когда вы начинаете медитировать вы должны наблюдать за своими мыслями, как они приходят и уходят. Зачем это делать?

    Наблюдать за мыслями нужно потому, что каждый человек имеет свой индивидуальный набор мыслей, тоисть те несколько мыслей (или такую группу мыслей) к которым он чаще всего склоняется и через которую (группу мыслей)образуется индивидуальный угол зрении на мир (мировоззрение) и которая создает личностную окраску сознания (и осознания) .

    Наблюдение за мыслями нужно для того, чтоб человек мог рассматривать процесс мышления беспристрастно как одно из проявлений работы своей психики, а не как настоящее, полноценное и непоколебимое выражение своего я (которым должен быть дух). Но в силу полной отождествленности с этой группой мыслей у человека это (видеть процесс мышления беспристрастно) никак получится, не может.

    1.По этому, первое, что нужно сделать, это наблюдать за своими мыслями, для того чтоб они выровнялись и чтоб приоритет и значимость снялись с вашей индивидуальной группы мыслей и распределились бы более равномерно на весь поток мыслей.

    2.После этого, по мере освоения первого шага вам нужно еще более сильно убрать ваш интерес (ваше внимание и понимание) с мыслей, у вас не должно быть интереса (он должен постепенно уменьшиться) к формам мыслей, к их содержанию. Для этого нужно развить способность, не поднимать вопрос о мышлении, вообще, ни в негативном виде, ни в позитивном. Тоисть вы не должны ни бороться с мыслями, ни изыскивать способы что делать и как их устранить. Также вы не должны рассматривать, изучать и вникать в мысли, чтоб их остановить. И тот и другой способы не правильны и приведут только к все новым и новым мыслям. Все что вы делаете на этом начальном уровне, это есть мышление. И позитивное и негативное отношение ( и работа с мыслью) к мысли, это мышление. Нужно стараться не поднимать вопрос о мышлении, это уменьшит заинтересованность мыслью (процессом мышления) в целом, обобщенно .

    3. Все лекции, вся сахаджа йога написана абстрактном языком и рассчитана на множество разных точек зрения. Лекции созданы так потому, что нужно изменить все мировоззрение практикующего, а это можно сделать только когда вы (в лекциях) охватываете весь спектр, всевозможные точки зрения. Очевидно что широкое ( в полном объеме ) изменение мировоззрения должно привести к утрачиванию интереса к мышлению( к процессу мышления) и образованию виденья того, что существует деятельность мозга без (вне)процесса мышления, и тогда практикующий придет к тому что описано в пункте 1 и 2.

    Эта техника медитации рассчитана на самый начальный уровень, на людей у которых нет ни знаний, ни навыков в медитации. Сахаджа йога также рассчитана на искателей любого уровня, на практиков которые начинают с самих азов медитации. Но, к сожалению даже такую простую технику мало кто практикует.

    В лекциях можно найти знания о более сложной и эффективной технике медитации, но для этого нужно хорошо владеть абстрактным пониманием, иметь свой четко выраженный, практичный взгляд на лекции и конечно усердно и глубоко практиковать медитацию.

 
  © 2008-2011 Владимир Плуговский